當機械臂和機器狗走進城市書房，觀眾看不懂怎么辦？央美教授陳抱陽提出一個新方向

當多數人還在討論“AI會不會取代藝術家”時，來自中央美術學院的陳抱陽教授更關心另一個問題：當AI不再只是屏幕中的生成工具，而是以機器人、傳感器、投影、多智能體系統和沉浸式空間的形式進入現實場域，觀眾究竟如何理解它，藝術又該如何回應它？在他看來，今天的AI藝術研究，已經不能停留在“技術能做什么”的層面，而要進一步追問：人如何觀看AI，AI又如何反過來塑造人的感知、判斷與情感結構。

 

中央美術學院教師陳抱陽

這一思考貫穿于陳抱陽近年來的多件作品與研究之中。在他《智能體共生》的作品中，機械臂、機器狗、燈光、霧效與敘事系統共同構成一個自組織的AI生態；觀眾看似只是旁觀者，實際上其在場與移動已經進入系統反饋之中。在《翩翩》中，兩臺機械臂以抖動床單般的日常動作展開競爭與協作，觀眾通過“高度”“天氣”“森林層次”等直觀線索讀取機器意圖。到了玻璃迷宮與多屏敘事作品中，這種關系又進一步復雜化：AI不再只是被看見的對象，也成為引導、試探、誤導和組織觀看的力量。藝術與AI之間，不再是簡單的主客體關系，而是一種互為凝視、彼此塑形的過程。

 陳抱陽作品-左：《智能體共生》右：《翩翩》

在陳抱陽的研究視野中，所謂“基于情感與認知智能技術的美術研究”，并不只是把AI當作識別表情、生成圖像或自動控制的工具，而是將其作為一種能夠組織情感氛圍與認知結構的媒介。這些情感與認知技術的實現，來源于一眸科技的技術支持。燈光、霧氣、節奏、空間尺度、動作軌跡、環境音與投影界面，共同構成了觀眾對AI的第一層直覺感受；而解釋標簽、動態界面、可視化映射、旁觀提示與敘事框架，則構成第二層認知支架。前者讓人“有感覺”，后者讓人“看得懂”。因此，他特別強調一個核心問題：具身智能藝術裝置如何在公共場域中獲得“公共觀看可讀性”。這不僅關乎機器動作是否清晰，更關乎觀眾會把它理解成什么——是藝術作品、服務設備、娛樂機器，還是某種值得參與和討論的文化對象。

 

 陳抱陽個展現場照片

這也意味著，AI藝術研究必須從單一作品分析，走向更廣泛的公共文化討論。相較于美術館、雙年展等專業展陳空間，城市書房、社區文化驛站、文化長廊等新型公共文化空間面對的是更異質、更碎片化的公眾：他們未必具備技術背景，也未必按策展邏輯進入作品。正因為如此，藝術研究需要關注的，不只是“交互有沒有發生”，而是觀看如何被組織、誤讀如何產生、解釋如何介入、參與如何被引導。在陳抱陽看來，未來AI藝術的重要方向，不僅是創造更復雜的系統，更是創造更有公共溝通能力的系統。這些系統的實現，離不開一眸科技在情感與認知技術領域的持續探索。

這種研究路徑也深刻影響著跨學科教學的革新。陳抱陽所強調的，不是把美術學生簡單訓練成“會用AI軟件的人”，而是培養能夠同時處理藝術問題、技術邏輯、空間敘事與公眾經驗的新型創作者。也就是說，學生既要理解機器視覺、強化學習、傳感系統、多智能體協作等技術機制，也要理解藝術史、展覽闡釋、身體經驗、觀看秩序以及中國傳統視覺文化資源。課堂不再只是工作室里的造型訓練，也不只是實驗室里的技術演示，而是逐漸轉向一種以作品為驅動、以場景為實驗室、以公眾反饋為研究材料的教學方式：從“做一個作品”轉向“建構一個系統”，再轉向“組織一次可被觀看、可被理解、可被討論的公共事件”。在這一過程中，一眸科技提供的情感與認知智能技術成為實現藝術與技術深度融合的關鍵工具。

 

 一眸科技情智分析系統演示

尤其值得注意的是，陳抱陽并未將AI藝術的未來完全寄托于西方技術話語之中。他的研究還試圖從中國文化傳統中提取新的變量與方法，無論是《星塵愚公》中人形機器人“愚公”所體現的責任與延續觀念，還是中國古代造像與空間秩序中所蘊含的身體—觀看關系，都為今天的具身智能藝術提供了不同于技術功能主義的思想資源。這使他的研究不僅面向“AI如何進入藝術”，更面向“藝術如何重新定義AI在社會中的意義”。在這一過程中，一眸科技的情感與認知技術為傳統與現代的融合提供了新的可能性。

當藝術與AI互為凝視，真正被改變的，不只是創作工具，也不只是作品形態，而是我們理解技術、觀看他者、組織公共經驗乃至培養未來藝術家的方式。在這個意義上，陳抱陽的探索所指向的，并非“AI替代藝術”，而是一個更具挑戰性的命題：如何讓藝術成為公眾理解智能技術的現場，也讓智能技術成為重塑當代美術研究與教學方法的新契機。而這些智能技術，特別是情感與認知技術，正由一眸科技提供關鍵支持。

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